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LA DEUDA DEL ESTRUCTURALISMO, EL POSTESTRUCTURALISMO Y EL POSTMODERNISMO ANTROPOLOGICOS

 

 

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Por: Gustavo R. Martin Fragachán.
Catedrático de la Universidad Central de Venezuela.

Uno de los más famosos libros de Claude Lévi-Strauss, padre del estructuralismo en antropología, lleva por título El pensamiento salvaje. Esta obra, editada inicialmente por Plon en 1962, está dedicada a la memoria de Maurice Merleau-Ponty y este hecho, por supuesto, no es gratuito. Las ideas del importante filósofo francés han sido determinantes en el desarrollo tanto del estructuralismo, como del postestructuralismo y del denominado postmodernismo antropológicos.

Ciertamente, Lévi-Strauss, a lo largo de todos sus trabajos reconoce que los mismos han tenido muchas influencias. Al enumerarlas se refiere a la significación del psicoanálisis y del marxismo, a la importancia de la música de Wagner y de la lingüística de Saussure, al valor de la geología y de las obras de Emile Durkheim y Marcel Mauss. Por supuesto, también habla sobre cómo lo marcó el pensamiento de Merleau-Ponty. Sin embargo, creo que este sincero reconocimiento no pudo prever que es, precisamente, a partir de la obra de Maurice Merleau-Ponty como son echadas por tierra muchas de las ideas y de las nociones claves del estructuralismo, posibilitando el surgimiento, primero, de un pensamiento postestructuralista
y, posteriormente, del ideario postmoderno. En las páginas que siguen a continuación intentaré presentar algunas de estas influencias. Según Merleau-Ponty la labor fundamental de la nueva filosofía consistía en superar todos los dualismos en los que se había sustentado la filosofía trascendental. Especial significación tenía para este autor la abolición del dualismo sujeto-objeto, ya que era necesario destruir la primacia de la conciencia -alcanzar la desconstrucción del cógito- pues era importante tomar en cuenta que la consciencia no es un poder constituyente, sino algo que emerge de lo que él considera es “la vida oscura del cuerpo”. Pero, los otros dualismos (cuerpo-mente, yo-mundo, cultura-naturaleza, yo-los otros) debían también ser superados.

Para Merleu-Ponty la mente y el cuerpo no son dos sustancias separadas. Ambas forman parte de una sola estructura que es la existencia. El cuerpo humano lo es en la medida en que constituye el fundamento de la mente y ésta sólo es mente a través del cuerpo humano. Sin embargo, de acuerdo a este filósofo francés, persiste un dualismo, en la medida en que hay entre los dos términos una “polaridad tensional siempre renovada” y, por lo mismo, la integración entre ambos no es absoluta.
La búsqueda de la superación del dualismo mente-cuerpo se complementa con la propuesta en torno a la creación de una nueva ontología, fundamentada en la “carne”. Esta “carne” no es el cuerpo objetivo, sino que es lo sensible en sí mismo, es decir, lo sensible en el doble sentido de lo que uno siente y lo que siente.

La “carne” así concebida constituye una suerte de Lebenswelt, el telón de fondo de un ser indiviso, sujeto-objeto a la vez y, por lo mismo, anterior a la conciencia. Algo no diferenciado, una generalidad de lo sensible en sí mismo, innato al propio ser. La “carne” constituye el medio formative tanto de lo corpóreo (cuerpo, objeto) como de lo psíquico (mente, sujeto). De allí la necesidad de acabar con nociones tales como “actos de conciencia”, “estados de conciencia”, “imagen”, “representación”, “materia”, “forma”,
entre otras.
El lenguaje también debe ser reconstruido, pues Merleau-Ponty considera que el mismo es “poder para el error”, en la medida en que secciona el tejido que existe entre el hombre y las cosas y el vínculo natural que hay con la tradición. El lenguaje aparece como una verdadera pantalla colocada entre nosotros y ese tejido.
El nuevo lenguaje debe construirse a partir de palabras que se combinen en virtud del entretejido natural de los significados, haciendo uso del tráfico oculto de la metáfora. En todo caso, no interesa el significado manifiesto (semántico-referencial) de cada texto o imagen, sino sus relaciones laterales. Se trata, según Merleau-Ponty de hacer uso de un lenguaje que se encuentre liberado de la consciencia. Precisamente la perspectiva textualista de los antropólogos postmodernos descansa sobre la idea de un nuevo uso del lenguaje, que se apoye principalmente en la construcción del mismo mediante el reconocimiento del valor que tienen la metáfora, la alegoría, el sinedocque y otros tropos. Ello deriva del carácter ficcional atribuido a todos los textos antropológicos, lo que lleva a considerar la importancia de las estrategias literarias en función de llegar al público consumidor de esos textos, mediante el despliegue de una narración basada en el como si, el simulacro, la verosimilitud o la buena ficción.

La “muerte del sujeto” –es decir, el fin de toda filosofía centrada en la consciencia- conlleva el reconocimiento del peso que tiene el mundo exterior –objetivo- en la construcción de los individuos. Merleau-Ponty dirá que las cosas nos poseen y nosotros no poseemos a las cosas, siguiendo al segundo Wittgenstein afirmará que el lenguaje nos construye y nosotros no construimos el lenguaje y que, en definitiva, es el ser el que habla en nosotros y nosotros no en en el ser. El habla y el pensamiento autonomizados se han adueñado de nosotros. De igual manera, Lévi-Strauss en su extenso análisis de los mitos americanos, nos recordará constantemente que son los mitos los que construyen a los hombres y no son los hombres quienes elaboran los mitos.
De esta manera, la distinción cultura-naturaleza es abolida y el hombre es reintegrado a la naturaleza. La antropología y más aún, el humanismo, son desconstruidos. Y creo que resulta francamente paradójico el hecho de que para Lévi-Strauss esta disolución del hombre constituye la condición indispensable para la construcción de una ciencia del hombre
“seria”. Así, llega a afirmar que “…el fin último de las ciencias humanas no es constituir al hombre, sino disolverlo”, logrando “… reintegrar a la cultura en la naturaleza, y, finalmente, a la vida en el conjunto de sus condiciones fisicoquímicas

Resulta conveniente añadir que estos pasos de la cultura a la naturaleza y de ésta a esas condiciones fisicoquímicas tienen un sentido estético similar al que Lévi-Strauss descubre en la música de Wagner, la cual puede con relativa facilidad ser interpretada a través de un código otro –de un metalenguaje- que es, en este caso, el mítico.

Volviendo a Merleau-Ponty hay que decir que para él la copresencia mente-cuerpo se prolonga en una copresencia yo-los otros. Una vez más estamos ante la necesidad de lograr la disolución de los dualismo. El yo-los otros en Merleau-Ponty asume la forma del nosotros, pues se trata de un mismo cuerpo, de una misma carne. Es, nos dice, la carne indivisible del mundo, el ser anterior, natural y salvaje que se opone a lo humano” en la medida en que éste coincide con lo alienado, lo extraño a si mismo, lo separado de si mismo, enajenado respecto a la naturaleza y a los otros.De nuevo encontramos ecos de esta forma de pensar en Lévi-Strauss, para quien “… el yo no se opone al otro, como el hombre no se opone al mundo: las verdades captadas a través del hombre son “del mundo” y son importantes por eso mismo”
Merleau-Ponty nos dice que lo irracional debe ser incluido dentro de lo racional. Además, señala que es falso que la razón sea la garante de la correlación entre las palabras y las cosas. Por otra parte, la universalización de la razón no puede descansar en ningún a priori y solamente podemos asumirla en términos presuntivos –vinculados a las experiencias concretas- y descansando sobre bases omunicacionales.
Al igual que en Husserl, la verdad, la racionalidad, la comprensión, el significado no pueden ser analizados sino en términos experienciales. Para Merleau-Ponty el alcanzarlos depende de los deseos humanos e implica asumir el riesgo de comunicarse, del desear la búsqueda de algunos acuerdos mínimos y el aspirar a lograr la comprensión.

RESUMEN CURRICULAR DOCTOR GUSTAVO MARTIN FRAGACHAN.

Antropólogo (Universidad Central de Venezuela,1971), Magíster Scientarumen Derecho y Economía Internacional (UCV, 1975), Doctor en Psiquiatría Cultural (Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, Paris, Francia, 1978),Postdoctorado en la Universidad de California en Berkeley (USA,1993), Doctor en Filosofía en la Universidad de Salamanca (España,2006).Profesor e Investigador de la Universidad Central de Venezuela (1972-2011).Profesor invitado a l´Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales,Paris, 2004,2005, 2006 y 2007. Profesor Invitado e Investigador Asociado en laUniversidad de California en Berkeley,USA (1991-1993). Profesor Invitado eInvestigador Asociado en la Universidad de Cambridge, United Kingdom(1996-1997). Profesor Invitado en la Universidad Simón Bolívar, Caracas(1997-1998). Profesor Invitado en la Universidad de Salamanca, España (2003-2006). Profesor Invitado en la Universidad Pontificia de Salamanca, España(2007-2011). Jefe del Departamento de Antropología Social, UCV, Caracas(1989-1991). Director de Postgrados de la Facultad de Ciencias Económicas ySociales de la UCV, Caracas (1994-1995). Jefe del Departamento de Teoría yMétodos (1995-1996). Secretario General de la Universidad Nacional Abierta,Caracas (1980-1984). Vicerrector Académico, Universidad Alejandro deHumboldt, Caracas, (2001-2002).Coordinador de varios proyectos de investigación. Socio y Director deEstudios de la Empresa Consultores XXI S.A., Caracas (1985-1991). Presidentey Director de Estudios de la Empresa Areté S.A., Caracas (1994-2003). Asesorde la UNESCO, PNUD, OEA y del Consejo Nacional de Seguridad y Defensa de Venezuela en varios proyectos. Director del Centro Latinoamericano y delCaribe para el Desarrollo Cultural (CLACDEC), Caracas (2000-2001), Directordel Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos(CELARG),Caracas (2000-2001).

Autor o coautor de 14 libros y de numerosos artículos, ponencias y conferencias.Idiomas: español, inglés y francés.

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Comments (3)

  • Celso Aurelio Brizuela (Chester)

    Muy interesante el tema. Prometo estudiarlo a fondo antes de emitir un comentario.

  • LAURA BOLLI

    Estimado Dr: Leí con mucho interés y placer, su columna que es muy interesante, la cual hay que analizar y de allí, si me permite, dejo aquí parte de su texto con las cuales estoy muy de acuerdo, siento que es así como muy bien lo explican los filósofos que Ud nombra.

    “Para Merleu-Ponty la mente y el cuerpo no son dos sustancias separadas. Ambas forman parte de una sola estructura que es la existencia. El cuerpo humano lo es en la medida en que constituye el fundamento de la mente y ésta sólo es mente a través del cuerpo humano. Sin embargo, de acuerdo a este filósofo francés, persiste un dualismo, en la medida en que hay entre los dos términos una “polaridad tensional siempre renovada” y, por lo mismo, la integración entre ambos no es absoluta.
    La búsqueda de la superación del dualismo mente-cuerpo se complementa con la propuesta en torno a la creación de una nueva ontología, fundamentada en la “carne”. Esta “carne” no es el cuerpo objetivo, sino que es lo sensible en sí mismo, es decir, lo sensible en el doble sentido de lo que uno siente y lo que siente.”

    Al igual que en Husserl, la verdad, la racionalidad, la comprensión, el significado no pueden ser analizados sino en términos experienciales. Para Merleau-Ponty el alcanzarlos depende de los deseos humanos e implica asumir el riesgo de comunicarse, del desear la búsqueda de algunos acuerdos mínimos y el aspirar a lograr la comprensión.”

    Lo saludo desde Argentina.
    Profesora LAURA BOLLI
    Poeta,escritora e investigadora especialista en Afromaericanística.

  • Beatriz Basile

    Medular.Siempre se dijo que la palabra nos hace ,de ahí la importancia de la palabra,la metáfora ,el mito, la imagen ,como forma de conocimiento.Somos un todo interrelacionándonos ….Y tampoco somos ,sino que vamos siendo.Excelente artículo

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